エンリコ・ゲッツィ著
ローマ人とガラテヤ人に宛てた手紙の中で、聖パウロは、ユダヤ世界（パウロがそこから来て厳しい教育を受けてきた）との極めて論争的な比較に関して、律法と神への信仰との関係を主張している。 「を正当化する」。
使徒は、ユダヤ人の父であるアブラハムの信仰に頼ることによって、「義認」（＝罪から解放され、神の子らの相続に参加すること）の教義を基礎付けています。パウロは、彼の中に、アブラハムにあると述べています。また、神をまだ知らないにもかかわらず、異教の人々（彼の精力的な説教の対象）も呼ばれています。なぜなら、主はすでに「すべての国民を祝福した」からです（ガラテヤ 3,8; 創世記 12,3 参照）。そして、アブラハムの「信仰」は「彼に義であると認められた」(ローマ 4,8) ので、アブラハムは「私たち皆の父」(4,16) として認識されることができます。 したがって、パウロの厳粛な宣言は次のとおりです。信じたアブラハムとともに」（ガラテヤ 3,9:XNUMX）
歴史的に、アブラハムは、神がご自身を明らかにして信仰に呼びかけた「最初の」人間です。実際、神の内なる「照明」、つまり神がさまざまな形で示される「言葉」がなければ、誰も堅固で一貫した信仰を達成することはできません。そしてさまざまな状況で、人の心に種を蒔きます。
「信仰」とは何でしょうか？それは人に与えられる「信頼」です。信仰の最も直接的なイメージは、親の腕に身を委ねる子供たちのものですが、大人としての私たちの信頼も信仰に基づいており、飛行機を運んだりバスを運転したりする人の能力に頼ることになります。医師や学校の先生を信頼してください。私たちは毎日他人を信じる行為をしています。これが人間関係の構造であり、人は一人では生きていけないからです。したがって、信仰とは「信頼する」ことです。
幼子イエスのテレサは、霊的な幼少期を過ごした道中で、痛みや内なる暗闇の恐ろしい夜の中であっても、信頼して御父の腕の中に身を委ね、その中に愛の答えを見つけることを確信します。こうしてカルカッタのテレサ、シャルル・ド・フーコー、そして長年の投獄の末ナチスに殺されたプロテスタントの偉大な神学者ボンヘッファー、そしてアブラハムと教会の神学者の娘エディット・シュタインもホロコーストの犠牲者となった。
信仰はまた、何よりも神の神秘を忠実に守ることであり、それはしばしば神の沈黙との闘いでもあります。神が私たちに信頼して従うよう求められる沈黙です。ここで私は、教区司祭として人々の間で過ごした長い牧会経験の中で、多くの母親や父親たちの熱烈で無邪気で英雄的で沈黙の信仰を思い出すべきです。神学はありませんが、真の神学者です。なぜなら、彼らは神の計画を忠実に解釈しているからです。彼らの苦しみと希望の中で生きています。
私たちの人々のこの信仰がなければ、教会は存在できません。司祭や牧師としての私たちの信仰は、しばしば疑い、裏切り、不確かさによって引き裂かれます。私たちの民の信仰は、明るく、静かで、実体があり、岩だらけです。それは、聖書がしばしば神への「はい」を描写する「アーメン」です。
神への信仰は神の計画に対する私たちの応答です。それは私たちの神への信頼です。なぜなら、聖書のどのページにも見られるように、神は真実だからです。アブラハムは、再び聖パウロのことを指しますが、「信じるすべての人々の父」（ローマ 4,11）です。聖書が聖パウロの「父」と「創始者」を示すことで明らかにされているように、彼は本当に神に「自分自身を全面的に委ね」ました。ユダヤの人々。もちろん、信仰が完全なものであっても、信仰は決して確実で絶対的なものではありません。信仰には合理性の基盤もあります。私は、神が存在し、私を呼び寄せ、私の存在に意味を与えることができることを知性で理解し、受け入れています。信仰とは、神が私の人生に創造してくださった賜物や使命を理解する行為です。ヘブライ人への手紙の著者による章全体があり、信仰に関する議論をどのように理解するかについて詳しく扱っています。たとえこの執着が私たちにとって曖昧なままであっても、それは私たちの「神へのはい」です。
それは、誰でも読むことができるヘブライ人への手紙の第 2 章にあり、旧約聖書の多くの登場人物の信仰が説明されており、そこで著者は「信仰」の定義を次のように述べています。そして目に見えないものの証拠である」（ヘブル11,1:XNUMX）。まさに、「目に見えない」にもかかわらず、「私たちが望んでいる」ものに対するこの確信において、私たちは信仰が私たちの知性と神によって啓発された良心の両方にどのように根を下ろしているかを理解しています。
それは私たちの存在の意味を正当化する贈り物です。このようにアブラハムについてはこう言われています。「信仰によって、アブラハムは神に召されて、相続地として受け取るべき場所へ出発することによって従い、どこへ行くのかも知らずに去った。」（ヘブライ人への手紙 2,8）。このようにして、アブラハムの年老いた妻サラは、晩年に「信仰によって」イサクの母となりました（2,11 参照）。
したがって、信仰は、呼びかける神の「声」を体験するときに生まれます。信仰において、私たちは神の言葉に「はい」を委ねます。したがって、信仰には常に神の「恵み」と呼ばれるものの働きが先行します。彼の言葉の持つ精神的な深さ。
この観点から見ると、創世記が私たちに語り伝えている神に面したアブラハムの物語には、三つの決定的な瞬間があるように思えます。それは、アブラハムに対する神の命令であり、自分の土地を離れなさいということと、偉大な約束です。子孫（創世記 12 章 1-4 章）、神の約束と同盟（15 章）、イサクの犠牲によるアブラハムの従順（22 章）。
1. アブラハムは、もともとメソポタミアのハラン市出身の遊牧民であり、異教の起源を持ち、「出発」という神の招きに従い、未知の土地であるカナンに向けて長い旅をする意欲があります。
この物語のヤハウィストのテキストは乏しく、本質的かつ決定的です。
創世記 12,1:4-XNUMX: 「主はアブラムに言われた、『あなたの国から、あなたの親戚から、あなたの父の家から、わたしがあなたに示す地へ行きなさい。』私はあなたを偉大な国にし、あなたを祝福します...そしてあなたの中で地球上のすべての家族が自分たちは祝福されていると言うでしょう。そしてアブラムは主の命じられたとおりに立ち去った…」
これはアブラハムの「信仰」であり、イスラエルの歴史全体がそれ自体を語ることになるでしょう。以前に「神の言葉」があったとき、私たちは絶対的な信仰のアブラハムにおいて信仰について語ることができるということをもう一度強調したいと思います。神は私たちを妨げ、挑戦し、私たちに選択を迫るのです。聖書の信仰は、神に対する私たちの「はい」を示します。
アブラハムの信仰におけるこの決定的な動詞、アブラハムは「去った」（4節）に私は衝撃を受けました。
「どこ」は問題ではなく、目的地もまだ知らず、旅について何の予測も立てません。 「出て行け、出て行け」は、信仰の歴史を最もよく表している聖書の動詞のようです。これは、出エジプト記でモーセがユダヤ人をエジプトから連れ出す際にも当てはまりますし、預言者も同様です。イザヤとエレミヤは、静かな生活から人々の中での困難で困難な使命に連れて行かれました。これが、キリスト教の歴史の中で多くの宣教師と福音の証人がどのように行動したかです。私たちの保証、愛情、私たち自身の計画から離れて「出発」する意欲は、多くの場合、私たちの歴史の中で神が行動する神秘の根源にあります。ヨハネの第四福音書が証言しているように、イエスは御父の御心に常に導かれながら、世界の救いの計画を遂行されました。
しかし、絶対的な信仰の行為としてのアブラハムの出発は、彼の意志と知性の行使を排除するものではありません。そして、これは私たちの信仰の存在においても起こります。私たちの選択でさえ、多くの場合、機会や単純な従順によって吟味されるのではなく、私たちの良心の奥底に生きているため、神の提案は偉大で寛大なものに見え、神の約束に劣らず魅力的であるように見えます。私たちの父アブラハムへ。
この意味で、信仰は常に神が私たちに内的に啓示する「言葉」への放棄であり、したがって信仰は呼びかける神への応答です。 「信仰とは、愛をもって私の人生を計画してくださる神の愛なるご意志が私のうちに啓示されることである。」と私たちはまだ言うことができます。このプロジェクトはしばしば苦しみや迫害を経験します。