ジャンニ・ジェンナリ著

使命という使命は洗礼によって私たちの中に生まれ、さまざまな方法で実現されますが、本質は誰にとっても同じです。教皇フランシスコとの使命の取り組みはさまざまなトーンで共鳴しますが、そのメッセージは古くからあります。「全世界に行きなさい」というものです。

前回の集会で、私たちは「彼は地獄に降りた」の中で、キリストが常に永遠にすべての人に提供された死者と復活の救いの神秘を読みました。しかし、これは、それを受け入れた者にとって、つまり私たちにとって、すべてが神のものであるという意味ではありません。したがって、洗礼と堅信はキリスト教の使命の基礎です。救いは、それが神に依存しているのと同じくらい、神の恵みの無限の慈悲によって、神秘的な方法で、あらゆる時代とあらゆる場所のすべての人の自由に提供されます...私たちはただ私たちに与えてくださった主に感謝すべきです「特権的な」救いの認識？しかし、そうではありません。この発表、神の子としての恵み、そして御父の右に生きているイエスの教会に生きた信仰を受け取った私たちには、出会うすべての人にこれを伝える義務が生じます。彼は「地獄に落ちた」、アナウンサーであり、個人的に救いの担い手でした。彼の弟子たちもまた、人間存在の深みに降りるように召されています。今日、教皇フランシスコは、全人類である「実存の周縁」に対する私たちの「使命」について語ります。それは、教皇がよく言うように「言葉でも」行われる発表と同じ「使命」を伴うものです。したがって、ここに、私たち全員に関係するキリスト教の「使命」の謎があります。 「十二人」と他の弟子たちはペンテコステでそれを理解し、それによって彼らは「恐怖」に支配された人間から、イエスの名においてその救いを不屈に伝える者へと変えられました。そして私たちも？本質的に、使命は聖霊の恵みから私たちにもたらされ、その恵みは基本的に洗礼と教会生活において私たちに与えられます。宣教は救いの「結果」ではなく、その本質です。宣教した者だけが救われます。そして実際、私たちは前回の集会の終わりにこれを見ましたが、パウロは「あなたがたは災いです…」とは書いていません。しかし、「もし私があなたがたに福音を宣べ伝えていなかったら、私は不幸です」（Ⅰコリント9、16）、
洗礼と堅信は私たちのペンテコステであり、そこからキリスト教の「使命」が流れ出します。これは、歴史の中で条件として現れてきたカリスマと奉仕（「奉仕」）の違いにおいて、私たち一人一人の人生に対応する方法で調整されています。この発表は、支配者としてではなく、父として、兄弟として、愛の霊として、所有する神の恵みにとって不可欠なものです。 – 彼の神聖な存在に対して自由を開く彼の生き物たちの命について…
したがって、この使命はキリストのすべての弟子の義務です。それはさまざまな方法で実現されますが、その本質は誰にとっても同じです...今日私たちは、その音色、自発的なコミュニケーション、フランシスコの生来の活発さの点で確かに「新しい」声で響き渡りますが、それは誰にとっても同じです。 2000年にわたって世界中と教会に響き渡ったこの呼びかけは、「全世界に出て行って福音を宣べ伝えましょう！」というものです。
ここで私は言葉を惜しんで、昨年9月、全人類の象徴であるランペドゥーサ島の痛ましい劇的な国境でフランシスコが語った最近の力強い言葉を使います。以下にいくつかの抜粋を示します。
「親愛なる兄弟姉妹の皆さん、（…）今日、神の御言葉は使命について私たちに語りかけます。使命はどこから来るのでしょうか？ （…）それは主の呼びかけから生まれ、主に呼ばれた者は遣わされるように召されます。特派員のスタイルはどうあるべきですか？キリスト教の宣教の参照点は何ですか?私たちが聞いた朗読は、慰めの喜び、十字架、祈りという 3 つのことを私たちに示唆しています。」
最初：その日の最初の朗読であるイザヤの言葉、そして流刑の暗闇の後の喜び：「今、エルサレムに慰めの時が来た（…）それは喜びへの大きな招きです。なぜ？ （...）主は聖都とその住民に母性の優しさの「滝」（...）を注ぐからです：「あなたは彼の腕に抱かれ、膝の上で愛撫されるでしょう」（v） 12）（...）「母親が子供を慰めるように、私もあなたを慰めます」（13節）。すべてのクリスチャン、そして何よりも私たちが、静けさと喜びを与えるこの希望のメッセージを伝えるよう求められています。それは、神の慰め、すべての人に対する神の優しさです（...）私たちを慰めてくださる主を見つけ、神の民を慰めに行くことです。これが使命です（…）私たちは心を温め、希望を呼び覚まし、善に引き寄せる主の慈悲と優しさを証します。神の慰めをもたらす喜び！
6,14番目：「この使命のXNUMX番目の基準点は、キリストの十字架です。聖パウロはガラテヤ人への手紙の中で次のように述べています。「私としては、私たちの主イエス・キリストの十字架以外に誇ることがありません」(XNUMX)。(…)これがイエスの過越の神秘、すなわち神秘である。死と復活の（…）過越の神秘は、教会の使命の鼓動の中心です。
そして、もし私たちがこの神秘の中に留まれば、使命についての世俗的で勝利主義的なビジョンからも、また試練や失敗に直面したときに起こり得る落胆からも守られるのです（...）イエスの十字架の論理に一致しています。それは自分自身から出て自分自身を与えるという論理であり、愛の論理です。それは十字架です - 常にキリストとともにある十字架です、なぜなら彼らは時々キリストなしで私たちに十字架を提供するからです：これは正しくありません！ – それは十字架であり、私たちの使命の実りを保証するものは常にキリストとともにある十字架です。
３番目：最後に（…）祈ります。福音の中で私たちはこう聞いています。「だから、収穫の主に働き手を送ってくださるように、収穫の主に祈りなさい」（ルカ10,2:XNUMX）。収穫のために働く人たちは、広告キャンペーンや寛大な奉仕への呼びかけによって選ばれるのではなく、神によって「選ばれ」「送られる」のです。
選ぶのは神であり、送るのは神であり、使命を与えるのは神です（…） 使命は恵みです。もし使徒が祈りの成果であるならば、彼はその中に自分の行動の光と強さを見つけるでしょう。実際、私たちの使命は実を結ぶものではなく、源との、主とのつながりが途切れた瞬間に消滅してしまうのです。皆さんの形成者である皆さんの一人が、先日私にこう言いました…よく聞いてください、「福音宣教はひざまずいて行われる」。常に祈りの人でありなさい。神との絶え間ない関係がなければ、使命は職業になってしまいます。 (…) 活動主義のリスク、構造を過度に信頼するリスクは常に潜んでいます。イエスを見ると、あらゆる重要な決断や出来事の前夜に、集中して長時間の祈りを捧げていたことがわかります。最も緊急で重い義務の渦の中でも、瞑想的な次元を養いましょう。そして、使命が実存の周縁に向かうようあなたに呼びかけるほど、あなたの心はよりキリストの心と一体となり、慈悲と愛に満ちたものになります。
ここに、牧会の実り豊かさ、主の弟子としての実り豊かさの秘密があります。イエスは部下たちに「財布もかばんもサンダルも」持たせませんでした（ルカ10,4:XNUMX）。福音の普及は、人の数によっても、組織の名声によっても、利用可能な資源の量によっても保証されません。大切なのは、キリストの愛が浸透し、聖霊に導かれ、主の十字架という命の木に自分の命を接ぎ木することです。親愛なる友人たち（...）このようにして、あなたの人生は豊かで実りあるものになるでしょう！
したがって、すべての人にとっての使命です。かつて言われたように、一般信徒の能力と、それぞれ異なっていて尊重されるべきそれぞれの特有のカリスマという道具を使った「全世界の神への奉献」だけではなく、叫ばれるのではなく、普通の生活の中でイエス・キリストとの深い一致がもたらされるのです。傲慢な侵略ではなく、洗礼と通常のクリスチャン生活のおかげで、聖霊の助け、つまり「奉仕」です。私たちが世界中の通りに立ったり走ったりしているときでさえ、聖職者化するふりをせずに「ひざまずいて」あまりにも多くの司祭たちがあまりにも世俗化しすぎているようですが…
これは、カリスマ性を混ぜ合わせることによって宣教の奉仕を考え、福音が、まさにフランシスコが主張していることを忘れて、宣教という奉仕を考え出すことの本当の危険です...