オッタヴィオ・デ・ベルトリス著

私たちは皆、聖心の連祷を知っています。1899 年に教皇レオ XNUMX 世によって承認されました。これは、さまざまな側面やさまざまな図で熟考され、イエスの心を呼び起こす単純かつ奥深い方法です。今日から、私たちは読者に個々の連祷についてのいくつかの考察を提供し始めます。そうすることで、読者はそこに含まれている聖書の深さを、ある意味で濃縮されてより簡単に感じ、楽しむことができます。それでは最初のものから始めましょう。

この表現は聖書の多くの箇所を指します。特に、ヨハネ 17:26 の言葉を取り上げることができます。「わたしはあなたの名を彼らに知らせました。そして、あなたがわたしを愛してくださった愛が彼らの中にあり、わたしも彼らの中にあるように、わたしもそれを知らせます。」このように、イエスご自身が、パウロが息子としての養子縁組の奥義と呼ぶもの、すべての救いの中心であり頂点、その最も深い意味を私たちに教えてくださいます。実際、私たちはもはや神の僕ではなく、息子なのです。実際、イエスの御心は、私たちが本来持っていないものではなく、イエスだけが持っているもの、つまり御父との関係を私たちに与えてくださいます。これは、私たちと神との関係は、私たち一人一人が肉体に従って自分の父親と持つ関係ではなく、無限に拡大されることを意味します。実際、父親は義務の原則であり、法の原則であり、したがって制裁の原則です。言い換えれば、父親は権威の原理です。私たちは子供の頃に生まれながらにこのことに気づいている必要がありますが、大人になるにつれて戒律や法律を自分のものにし、内面化して従わなくなることも必要です。それは恐れや恐怖からではなく、私たちが私たちに提案された価値観を知っており、共有しているからです。

この意味で、パウロは、律法は私たちにとって教師のようなものであると述べています。律法は必ずあるはずですが、大人になると、私たちはもはや教師や権力の下にいません。いわば、自由の中を一人で歩くのです。奴隷制度ではありません。繰り返しになりますが、ヨハネは、律法はモーセを通して与えられたが、恵みと真理はイエス・キリストを通して私たちに与えられたと言っています。私たちが永遠の父の御子としてのキリストの御心を呼び起こすとき、私たちは神とともに奴隷として、あるいは召使いとして従順な関係ではなく、神ご自身が愛してくださったことを知る信頼に満ちた関係の中で神とともに生きることを正確に求めます。まずは私たち。まさにここに、イエスが私たちに啓示し、私たちに知らせ、また再び、つまりさらに多くのことを知らせてくれる、新しい神の御名が記されています。私たちが受けたのは恐怖に陥る奴隷の霊ではなく、「アバ、父よ」、つまり「パパ」と叫ぶ息子たちの霊だとパウロが教えていることを覚えているでしょう。

こちらが新しい名前です。

したがって、私たちが言ったように、父親は権威と命令の原則であり、したがって禁止の原則です。戒め、モーセの律法がすべて、あれをしてはならない、ああしてはならないというものであるのは偶然ではありません。しかし、イエスは私たちに律法ではなく、愛を与えてくださいました。このようにして、外的な律法に従うのではなく、ご自身の御霊である聖霊によって動かされる愛を教えてくださいました。

このように、神の愛は、私たちに与えられた聖霊を通して私たちの心に注がれます。これは同時に、私たちに与えられた神の子に対する神の愛でもあり、その結果、私たちはとても愛されています。父が永遠の御子を愛したのと同じ愛で父に愛され、同時に、御子が御父を愛し、そのお返しとして自分自身を御父に捧げる愛が私たちに与えられます。しかし、キリストは私たちの内に生きておられます。これが、イエスが私たちに「わたしはわたしの父であり、あなたの父であり、わたしの神であり、あなたの神であるところへ上ります」と言われる理由であり、自分を神から引き離したり区別したりするのではなく、逆に、同じ関係において神と一つになるためなのです。このように呼び出します  したがって、キリストの御心とは、キリストがご自分の子であるように、わたしたちを子供にしてくださるよう神に願い、キリストのように生きることをわたしたちのために選び、望んでいることを意味します。このため、わたしたちはキリストに自分の一日を捧げます。私たちの祈り、行動、喜び、苦しみについて、主について、主の御霊について語ってください。