ジャンニ・ジェンナリ著

したがって、私たちはついに、これまでに長い旅をしてきたことを考えると、決定的な地点に立っていますが、それは最初のことにすぎず、その後に多くの人が続くでしょう。神はアブラハムにご自身を現し、彼を故郷から引き離し、彼は約束への応答を開始し、アブラハムは信仰を「信じて」去り、彼は民の族長として、正確には約束の族長として知られる冒険を生きました...
このようにして、聖書の物語はモーセに届き、モーセに山の上で新たな神の「臨在」が啓示され、それがそれを確認し、新たな働きに彼を招きました。「私はあなたとともにいます！」そして今、あなたは私の民を解放しなければなりません。エジプトの隷属からのあなたのものでもあります。何世紀にもわたる歴史がこのように語られ、私たちのような人間が経験する約束と本当の旅への認識を数ページで表現しています...
そこでついに、そしてまだ山の上で、この新しい神ヤハウェがモーセに姿を現して語りかけます。彼は話しますが、モーセは自分の神を見るのではなく、彼の言うことに耳を傾けます... この特徴は基本的なものです：イスラエルの神は、自分自身を見せたり、自分自身を見せたりする神ではありません。

そして、この特徴は、後で詳しく説明しますが、私たちのキリスト教信仰の基礎でもあります。さらに、これについてはまた詳しく説明しますが、ヨハネの福音書の冒頭には、「誰も神を見たことがありません…」という明確な言葉があります。
そして、最初の手紙の中で、ヨハネはもう一度言います：「誰も神を見たことがありません...」 後で詳しく説明するように、それを見るのは興味深いでしょう - しかし、読んだ人は誰でも、好奇心からすぐに見に行くことができます - 二人がどのようになったのか同じ文には、異なるが矛盾はなく、また異なる、そして確かに矛盾ではないという 2 つの意味でのフォローアップが要求されます。
話を戻して、今回の話に戻りましょう。アブラハム、イサク、モーセの神は、今はここでやめておきますが、後にご自身を現し、イエスの中に現れるのと同じ神です。目に見える神ではなく、聞かれる神です。基本的に、今ここでは、この考えを凝縮した申命記 (4,12) のこのテキストだけで十分です。声だけだった！」
したがって、それ以来の合言葉は、「イスラエルよ、目を開いてください」ではなく、「耳を開いてください」、つまり「イスラエルよ、聞いてください！」になります。 （シェマ、イスラエル！）。
それは、宗教的な偶像の中に描かれている異教の神々とは根本的に異なります。彼らは姿は見えますが、話しません。そして、これは根本的な結果をもたらします。
言葉を話さない神々（聖書は彼らを「沈黙の偶像」と呼んでいます）に対して、異教徒は語り、自分の望むものを求め、神がそれを叶えてくれるのを望みます。例えば彼らは、理解できない自然現象の説明を神話によって求め、儀式（以前に書かれたことを参照）によって、彼らを圧倒する出来事や現象の衝撃的な影響からの保護を求めます...
代わりに、約束の神、そして契約の神、モーセの神、そしてアブラハムの民の神が語りかけます。神は目に見える像の中に自分自身を現すのではなく、聞こえる声の中に自分自身を現します。
この時点で、自発的な疑問が生じます。なぜアブラハムとモーセの神は像の中でご自身を現さないのですか?
そして、古代哲学に典型的な神についての考え方を考えると、次の答えが自然に生まれます。神は「霊的」であり物質的ではないため、また「超越的」であるため、像の中に姿を現さないのです。この世界の文脈では、下にありますが、「高い天上」にあります。
この答えにはある程度の真実もありますが、すべてを網羅したものではありません。実際、聖書の本文を注意深く見ると、神の特定の「物質性」と「臨在」も強調されているように見えることがあります。
創世記 (3, 10) の比喩として、アダムは神の足音が到着するのを聞いて、自分が裸であることに気づき恥ずかしさを感じたと述べています...出エジプト記 (33, 20) では、私たちは「人間は神の顔を見て生き続けることはできない」と書かれていますが、その直後（33、23）には「あなたには私の背中が見えるでしょうが、私の顔は見えません」と書かれています…
私たちは、神が木の上を歩くかのように歩いていると他のところで読みました。また、他の暗示的なイメージでは、非物質的な超越という哲学的な考えではなく、神秘的だが確実な存在（「私はあなたとともにいます！」）の哲学的な考えがあると述べています。近くにあることで救われる…
私はここで、哲学者の神、歴史の賢者によって考えられた神、不動の推進者としてのアリストテレスの神、まさにギリシャ哲学をきっかけに考え出され、理性的に証明された最も完璧な存在について議論するつもりはありません。トマスの五つの方法、またはアオスタのアンセルムスの存在論的証明、またはデカルトのさまざまな議論、スピノザの神性、カントの道徳的要求、または理想主義哲学者の絶対精神と。ここで私たちが興味を持っているのは、聖書の中で啓示され、ナザレのイエスとして受肉した神であると私は言います。したがって、この神、アブラハムに、そしてモーセに御自身を明らかにする神は、見られるのではなく、聞かれるのです。

語る神：
「十の言葉」の同盟
そしてここで私たちは、永遠の契約の協定、つまり私たちが「十戒」と呼んでいるものは、聖書の言語の現実では「十の言葉」と呼ばれているとすぐに考えさせられます...
聖書には、私たちが十戒と呼ぶものには 2 つのバージョンがあり、それらは実質的に同等です。ここでは、新約聖書のヘブライ語とギリシャ語の両方からの異なる翻訳のニュアンスに注意を払わずに、現在のバージョンのカテキズムを使用します。モーセへの聖書の命令を思い出したとき。
第一の命令: 偶像ではなく神の唯一性
最初の命令は強く肯定的です。「わたしはあなたの神、主です。あなたには、わたしに敵対する神は他にありません！」
そして神の「一体性」の確認。根本的に新しいユダヤ人の一神教は、すべての原始宗教に実質的に普遍的な古代の多神教すべてに異議を唱えます。例えば太陽神、ギリシャ語のジュピター、ラテン語のジュピター、あるいはさまざまな民族の間の何か。
ここで括弧として、私は哲学的観点から神の唯一性は絶対に必要であるように思われること、そして実際、偉大な神学者であるだけでなく、卓越したキリスト教哲学者でもあった聖トマス・アクィナス（1225-1274）を思い出したいと思います。彼は哲学の分野で神を扱い、極めてドライな方法で彼の独自性を示しています。
それはあまりにも洗練された好奇心のように思えるかもしれませんが、そうではありません。今日でも、想像力で想像された神々の多元性を賢明な考えと誤解している人がいます。偉大なトマスの思想を要約します。哲学者は神を「純粋な存在」とまで定義しますが、純粋な存在は唯一であることができます。
実際、もし二人がいたとしたら、それらは何かが異なっていなければなりませんが、その場合、それらはもはや「純粋な存在」ではなく、それらを区別させる何かをさらに備えた純粋な存在となるでしょう。したがって、この純粋な存在としての神は、一つになること。
これは最初の命令でもあり、私たちが十戒と呼んでいるものの最初の言葉であり、実際には「10の言葉」を意味しますが、次の集会で見るように、「そこにいて」「語る」神の唯一性のこの肯定を示しています。 「何もない」あらゆる沈黙の偶像とは対照的に、聖書の本文がよく言うように、虚栄心と幻想は、一連の抽象的な思考ではなく、聖書の他の「9つの言葉」への道を開きます。モーセから今日に至るまで、そして実際にはモーセ以前にも、救いの結果は続いています。なぜなら、キリストにおいて啓示された神は、モーセ以前に生きていた人類を含む全人類の救いだからです。最近、私たちが「神」と呼ぶものについて話すときに、ベネディクト十六世が非常によく述べているように、イエスの地獄への降下。」
したがって、最初のコマンドです。残りの 9 人も到着し、さらに多くの者が到着するでしょう...
これらの行には、おそらく少し難しい文章がいくつかあることをお詫びしますが、また次回お会いしましょう...