死は人間存在の鍵である

ジョバンニ・クッチ著

自分の死についての考えを否定することは、人間と哲学者に深刻な疑問を投げかけます。実際、死の出来事では、人は生への憧れを放棄しなければならないだけでなく、絶対的な精神の充実そのものが損なわれます。

ベネデット・クローチェの終わりに向けた回想において、特に第二次世界大戦の残虐行為に直面したとき、歴史の中で個人が果たした還元できない役割が、その欲望とともに、構成するすべてのものによって再吸収することのできない彼の苦しみを通して輝いています。彼。アブルッツォ出身の哲学者は、一種の精神的遺言である独り言の中で、死を前にした自身の精神状態を尊厳と自覚を持って描写し、彼の一時的な物語の意味を理解する可能性を放棄している。いつもの質問：「お元気ですか？」、私は、サルヴァトーレ・ディ・ジャコモが、有名なナポリの警句作家であるマッダローニ老公から聞いた言葉で答えます。彼に方言で答えた：「見えませんか？私は死んでいます" […]。死は憂鬱で悲しいように思えるかもしれませんが、私はあまりにも哲学者なので、人間が決して死ぬことができず、人生という牢獄に閉じ込められ、常に同じ生命のリズムを繰り返しているとしたら、それがどれほど恐ろしいことになるかはっきりと理解できません。」

この感動的なページでは、「走り出す」具体的な人間の「生命のリズム」と、彼が分離するよう求められる全体との間に、再び空白が現れる。まさに死こそが、この二つの側面の間に同一性はありえない、と言っているのです。ニコラ・アバーニャーノは、独り言についてコメントし、この非対称性を鋭く強調しました：「十字架上で死んでいるものは誰ですか？」確かに、永遠に獲得したようなクローチェの作品でも、その真の作者である世界の精霊でもありません。誰がどのように死ぬことができますか？クローチェ自身がこの問いに答えている：個人は「その個性の範囲内でのみ」生命のリズムを持ち、「使い果たされる任務を割り当てられる」人間が死ぬ。死に直面すると、人はすべてを剥奪され、最も大切にしているものをだまされたと感じます。

数十年前まで流行していたもう一つの有名な哲学的提案、マルクス主義の視点も同様です。マルクスにとって、個人はそれを超えて唯一残る集団のために消滅しなければならない。しかし、クローチェに関して言えば、マルクスは、死は個人にのみ属し、個人と集団の融合と主張されるものと矛盾していることにも注意しなければならない。何を言われたのか…」。そして実際、これはまさに矛盾である。主体が真に類と一体であるならば、個体の死の後には類の死が伴わなければならないからである。しかし、それは起こりません。これが、マルクスが一方が他方に対する「過酷な勝利」について語る理由であり、それが死の非人間的な側面を浮き彫りにするのです。これが重要な文書であるのは、まさにそれが、「科学的共産主義」の理論家が死について考察し、歴史の弁証法的概念に対するその治しがたい遺憾の意を認識している唯一の文書であるからである（論文の準備資料を除く）。しかし、このようにして人間は単なる物体に貶められ、それによってマルクス主義が根本的に距離を置きたい資本主義社会の商業的疎外を再確認することになる。

亡くなる個人に対するこのような注意の欠如は、歴史的、政治的に重大な結果をもたらし、歴史的必然性と国家の理性の名のもとに何百万人もの人々の殺害を正当化することになり、革命政治の避けられない結果となる。このビジョンでは、いかなる超越的な視点も閉ざされ、人間もまた死とともに取り消され、システム内の単なる歯車に貶められます。